CHE COS'E' L'APOLOGETICA?

tratto dall'Enciclopedia di Apologetica - quinta edizione - traduzione del testo APOLOGÉTIQUE Nos raisons de croire - Réponses aux objection

Convenienza dell'apologetica. - È noto a tutti che una conoscenza approfondita del Cristianesimo esige l'apologetica. Forse non tutti i cristiani colti hanno letto per intero i frammenti di Pascal, ma sanno che l'opera principale della sua vita fu una dimostrazione della verità del Cristianesimo condotta in guisa tale che all'empio ed all'indifferente essa lascia soltanto la scelta tra l'adesione al Vangelo e l'ammissione della propria follia; essi sanno pure che l'impegno di Pascal nel provare che Gesù Cristo è Dio, non è un atto isolato, ma che altri lo avevano già fatto prima di lui e altri continueranno a farlo. Probabilmente i più trovano ciò tanto naturale che non riescono nemmeno a concepire una religione che non presenti le prove della propria verità. Siamo tanto abituati a vivere in un'atmosfera di ragione e di scienza da sembrarci naturale e indispensabile che ogni pretesa di dominio sugli uomini presènti i titoli giustificativi. Al catechismo o nelle prediche abbiamo inteso argomenti che miravano a provare che Dio esiste, che Gesù Cristo autenticò la sua missione con i miracoli. Chi non frequenta la Chiesa, anche se non avrà letto in qualche libro, avrà almeno sentito alla radio, da qualche predicatore che conosce bene la storia e la filosofìa, l'esposizione del Cristianesimo in modo da soddisfare le esigenze critiche. In definitiva l'apologetica non è una questione per nessuno di noi, che vediamo in essa una funzione necessaria della religione.

Ma la maggior parte della gente non se ne occupa e dice che " i preti a difendendo la loro religione fanno il loro mestiere, e, supponendo che i teologi continuino a servirsi di argomenti invecchiati, non hanno mai scorso una sola pagina di un libro d'apologetica. La più grande tragedia odierna è vedere cóme il mirabile risveglio scientifico dei cattolici resta completamente ignorato dall'uomo della strada e anche da quasi tutta la borghesia. Si resta completamente ignoranti in fatto di religione, perché ci si contenta della spiritualità profana distribuita a buon mercato dalla scienza, dalle riviste e dai giornali; però si considera naturale che la religione si difenda con argomenti che non ci si da la pena di studiare. Si dovrebbe ammirare stupiti questo fatto: il primo argomento apologetico è che la religione cattolica, unica tra tutte le religioni, abbia un'apologetica. Cerchiamo pertanto di rispondere a questi interrogativi: che cos'è propriamente un'apologetica? perché il cattolicesimo ne ha una? e quale il suo compito esatto?

CAPITOLO I - CHE COS'È L'APOLOGETICA?

Tutti sanno che l'apologetica è una preparazione alla fede; chi ne ha un'idea un po' più distinta, sa anche che l'apologetica consiste nel provare che si deve credere.

Dio si è comunicato agli uomini volendoli elevare fino a sé ed essere la loro ricompensa; si è comunicato non con l'azione comune che mantiene nell'esistenza sia il mondo materiale e sia l'uomo, ma si è comunicato con la parola. Egli si è rivelato, e perciò vuole che l'uomo ascolti la sua parola. Anche il lettore più superficiale nel Vangelo incontra ovunque l'idea della fede. Gesù guarisce i malati perché essi e gli spettatori credano; manda gli apostoli a predicare la buona novella e ad annunciare che chiunque crederà sarà salvo. Il libro degli Atti racconta quello che fecero e insegnarono gli Apostoli per diffondere la fede; le lettere di San Paolo, specialmente quella ai Romani, spiegano la necessità, la natura e le opere della fede, che è alla base della vita cristiana. La fede era già richiesta nell'Antico Testamento, dove appare soprattutto come obbedienza, poiché, per obbedire agli ordini che Dio dava per mezzo dei profeti, era necessario credere alla sua potenza, alla sua bontà e alle sue promesse. Anche l'Islam, avendo attinto il più della sua dottrina dall'Antico Testamento, è una religione della fede.

Credere in Dio è un fatto che si compie nell'anima dell'uomo e non c'è fatto o stato più profondo, perché mette l'uomo in rapporto con le condizioni eterne della sua esistenza e interessa la sua salute. D'altronde, dice Gesù, a nessuno viene a me se non lo attira il Padre " (Gv., 6, 44), poiché la fede è l'opera di Dio e nello stesso tempo è anche l'azione dell'uomo, che impegna tutte le facoltà della sua anima e tende ad assicurargli il possesso di Dio che Egli stesso attua nell'uomo. La fede è quindi un incontro tra Dio e l'uomo. Fin qui, tutti i cristiani sono indistintamente d'accordo. Ma questo non è tutto. Della fede religiosa, definita così imprecisamente, sono possibili due interpretazioni: quella cattolica, che, come vedremo, include la nozione di apologetica; e quella protestante, che la esclude. Sarà possibile capire meglio la natura della fede cattolica nella luce del contrasto, che sorge dal previo esame della natura della fede protestante.

CAPITOLO II - LA FEDE SOPRANNATURALE E LA POSSIBILITÀ DELL'APOLOGETICA

§ 1. - Tesi protestante: la fede, incontro di Dio con lo spirito solo. Dottrina dei primi riformatori. - Com'è noto, la Chiesa, per i riformatori, non è un'istituzione sacra, dotata di autorità divina, ma una società profana, certamente voluta da Dio. dal momento che per sua volontà il Vangelo deve essere annunciato, ma che, come lo Stato o qualsiasi altra associazione puramente umana, non ha il diritto di legare le coscienze. Perciò, non è la maestra che precede la fede, ma l'espressione che la segue. Tra l'anima del protestante e Dio, non ci deve essere alcun intermediario, perché il fedele, ricevendo i libri ispirati e comprendendoli secondo dò che gli insegna il testimonium Spiritus Sancii internum, crede che Gesù Cristo è il Salvatore e che per Lui possiede la salute inamissibile.

Questa concezione luterana e calvinista in realtà pone come intermediario indispensabile i Libri Santi, ritenuti come verità assoluta. Per secoli i teologi della riforma insegnarono anche l'ispirazione letterale della Scrittura, finché la critica storica e la filosofia idealistica tedesca non abbatterono questa teoria. Anche la logica interna del protestantesimo sviluppava le sue conseguenze: la Bibbia è un libro scritto, una data realtà; quindi, come può avere il diritto di assoggettare le anime a qualche cosa di creato? Se cosi fosse, la lettera ucciderebbe la religione dello spirito. Lasciando da parte gli Anglicani, che sono in una situazione più complessa, oggi tra i protestanti il fedele è in rapporto diretto con Dio e la predicazione di una Chiesa o la lettura del Vangelo, che suscitano la fede, sono soltanto l'occasione dell'incontro tra Dio e l'anima, cioè della fede, che è strettamente personale e strettamente spirituale. Ormai, la teologia esclude l'apologetica, che un tempo era giustificata dalla necessità di stabilire l'autenticità e l'ispirazione della Scrittura, ma ora non ha più senso, perché Dio solo parla all'anima sola.

Evoluzione del protestantesimo: Schleiermacher e i teologi del secolo XIX. - Questo vuoi forse dire che Dio si rivela ad ogni fedele come si era rivelato agli Apostoli? che ripete a ciascuno di coloro che Egli chiama quello che ha detto nella Bibbia? o che si unisce ad ognuno con grazie eminenti di orazione, come quelle di cui vennero favoriti tanti santi cattolici? La storia e l'esperienza comune dimostrano abbondantemente che non è cosi; e d'altronde, il protestantesimo subiva troppo l'influsso della filosofia che non gli lasciava rinnovare il montanismo o Gioacchino da Fiore; quindi, trovò più semplice spiegare l'incontro personale dell'uomo con Dio identificandolo con ciò che di fatto provano le anime religiose, e facendo della fede una sola cosa con l'esperienza religiosa dei singoli. Dopo Schleiermacher, la teologia protestante del secolo XIX, fu orientata soprattutto in questo senso in Germania e in Francia, ove ebbe il suo rappresentante in Augusto Sabatier. Una tale teologia non ammette nessuna apologetica, dal momento che la mia fede è quello che provo io quando penso a Dio; il mio sentimento religioso, per esprimersi, genera le concezioni che si chiamano dommi e che riconosco nelle pagine della Sacra Scrittura. I dommi sorgono dalla fede anziché comandarla. Siccome nella religione nulla è anteriore alla fede, ogni tentativo di giustificare la fede in nome della ragione è un'empietà, e in nome della storia è una sciocchezza, poiché a chi ha l'esperienza del divino, è ridicolo darne la prova. Oggi, i teologi protestanti sono i primi a stupire che una tale dottrina abbia potuto dominare il mondo della riforma per un secolo. Infatti, se la fede consiste nei fenomeni soggettivi che avvengono in me; se ciò che Dio mi dice è unicamente quello che della sua parola io credo di percepire nella mia coscienza, non c'è criterio che mi permetta di distinguere la fede da una qualsiasi opinione profana o di affermare che Dio mi si è manifestato. Solo una filosofia panteista che identifichi Dio con l'universo mi permetterebbe di affermarlo; ma, in questo caso, tutti i fenomeni sono egualmente divini e non c'è più ragione di assegnare un campo speciale alla religione.

II protestantesimo contemporaneo ritorna a una concezione "estrinsecista " della fede. - In questi ultimi anni, tra i seguaci della riforma, sono sorte numerose teorie leggermente differenziate, però tutte concordi nel sostenere in modo assoluto che la fede è un incontro strettamente personale con Dio. Malgrado l'ingegnosità dei loro autori, non possono aprire nuove vie e si riducono sostanzialmente a negare che l'incontro con Dio avvenga in modo cosciente, e la fede che non ha nessun sostegno storico e razionale, priva perfino di quanto ha di realtà soggettiva, resta completamente a sospesa in aria n; e, in questo caso, è inutile dirlo, scompare perfino la nozione di apologetica, che viene addirittura considerata come un relitto del paganesimo greco; oppure considerano l'incontro con Dio in quanto ha alcuni segni dei fenomeni psicologici, pur non consistendo essenzialmente in essi. È facile vedere che questa posizione è instabile e anche insostenibile. Se la fede è un rapporto personale con Dio e si manifesta con segni nella coscienza, non c'è dubbio che questi segni devono essere opera di Dio, e allora, bisogna tornare alla teologia dell'esperienza religiosa di Schleiermacher; oppure i fenomeni religiosi saranno senza fondamento, senza valore, non verificabili, ed eccoci alla teologia di Barth. Ad ogni modo, in ambedue i casi, la fede è l'incontro in cui Dio ci dice la sua Parola, e quindi la fede riconosce e discerne la Parola di Dio nella Scrittura e l'apologetica è sempre un non senso. In definitiva, la Riforma oggi è spezzata in due: per i a modernisti ", come si diceva quarantanni fa, la Rivelazione è immanente e sgorga dalla natura; per gli " estrinsecisti ", la Rivelazione proviene talmente dal di fuori, che non trova nulla di corrispondente nella natura umana, che schiaccia.

Prendiamo, un po' a caso, una delle innumerevoli Glaubenslehren, La vita religiosa, dice il Lehmann, comincia quando l'uomo pone il problema della propria esistenza (1). Secondo Erich Schader, noi siamo orientati verso Dio dal desiderio della felicità, dalla nostra insoddisfazione per le cose finite, dalla tendenza a darci a grandezze superiori a noi stessi e a dominare la natura; e accetteremo la fede nascente in noi, come soddisfazione dei nostri desideri e delle nostre tendenze. Però è bene inteso che la fede non è fondata su nessuna prova, ma ci si dice che è confidenza, adesione a una parola estranea per un'affermazione decisiva; è ragionevole, piena di promesse, Buona Novella che ci salva dalla miseria, ci trasporta nella vita eterna e s'impossessa di tutto noi stessi (2). La razionalità della fede è la sua esenzione dall'illusione, la conoscenza della morte e del peccato. Relativamente a Dio, la fede consiste nel riconoscere un'autorità superiore a noi stessi, come pure nel riconoscere la propria assoluta dipendenza e nel trovare la salute e la vita eterna in quest'affermazione.

(1) Der Glaube, eine Untersuchung der evangelischen Religiosilàt, Karlsruhc, Brau, 1928.

(2) Glaubenslehre fùr Gebitdete, Gutcrsloh, Bertelsmann, 1933. Teoria quasi identica in Martin Schulze, Grwdriss der evangelischen Dogmatik, pp. 45-46 (Kònigsberg, 1931). Veduta generale sulle teorie protestanti sulla fede e bibliografia in Theodor OdenwalD, Proteslanliscke Theologie, Ueberblick und EinfOhrung, pp. 7-17 e 66-97, Berlin-Leipzig, Walt-er de Gruyter 1923 (Sammlung Gòscheni.

La fede è oscurità, rischio totale, salto nelle tenebre, e cercarle un fondamento scientifico significa sopprimerla, perché si esercita in un campo dove la ragione dice soltanto: ignoramus, ignorabimus. Lehmann giunge a dire che la fede è assolutamente indipendente dalla storia, e perfino che la questione dell'esistenza storica di Gesù non ha una particolare importanza per essa (3). In realtà, chi crede sperimenta che la fede compie la promessa, perché da la nuova vita.

Altri autori descrivono la fede in modo più complesso. Secondo SchSder, la fede, in quanto è confidenza personale e attiva in Dio invisibile e nel suo Cristo, ci immette sotto la sovranità di Dio e l'influsso efficace di Cristo (4). Schàder fa vedere il carattere esistenziale, sociale, totale, incondizionato della fede, e ne sviluppa le manifestazioni psicologiche. Ma per nessun teologo la fede dipende dalle prove razionali o dalle constatazioni storielle; ma, sempre secondo Schader, che cita una frase di S. Paolo nell'Epistola ai Filippesi (3, 12), consiste a nell'essere afferrati da Gesù Cristo " (5).

La teologia dialettica spinge fino in fondo questo principio dei riformatori: nulla tra Dio e l'uomo. Di qui, trae la conseguenza: nulla di umano, nulla di creato nella Rivelazione. Tanto il teologo che esprime la Parola di Dio, come il fedele che pensa i dommi, li trasforma in una costruzione umana, poiché la parola di Dio non è qualche cosa di espresso o di esprimibile, ma Spirito: Dio è sempre soggetto, mai oggetto. "Amico mio, dice Carlo Barth in una conferenza, io ho fatto ciò che ho potuto per avvertirti che la mia espressione e la mia negazione non hanno la pretesa di essere la verità di Dio, ma di testimoniare la verità di Dio, che è al centro oltre ogni si e ogni no " (6). Quindi, per essenza, la fede è superiore ad ogni misura razionale. Lungi dal prendere le parole dei Pastori o della Scrittura come suscettibili di prove, " non ci facciamo illusioni, dice Carlo Barth, dal punto di vista logico, siamo sullo stesso piano dei postulati di Kant o dell'ideale di una finalità storica " (7). Barth ripete spesso che non c'è via che vada dall'uomo a Dio; quindi, la fede è il salto assoluto nell'abisso sconosciuto, il rischio totale.

Conseguenza: soggettività radicale della fede protestante. - In teoria per i protestanti, la Rivelazione e la fede sono un dominio religioso inaccessibile alla filosofia. L'uomo precisa la sua fede confrontandola con la Scrittura o con la fede della comunità religiosa di cui è membro e giudicando con la sua fede personale ciò che deve accettare o rigettare. Ma in realtà, in nome di che cosa opera questo discernimento? Non può farlo che mediante princìpi soggettivi, e cosi avviene di fatto. Leggendo i teologi protestanti, noi cattolici siamo assai sorpresi nel vedere che la Scrittura e meno ancora le confessioni di fede non sono affatto la regola del credere. Il teologo e probabilmente anche il fedele, in principio, della natura della sua fede si fa una certa concezione indubbiamente determinata dalle sue tendenze, dalla sua educazione, dal genere della sua pietà, simile all'intuizione centrale bergsoniana, principio dei sistemi filosofici. Come poi la filosofia parte dalla sua intuizione e vi costruisce sopra tutto l'edificio, cosi il protestante alla sua idea della fede aggancia le proposizioni prerequisite e derivate da essa, o più semplicemente, quelle che, mediante un legame " organico ", sono in grado di formare un tutto con essa. In pratica, le teologie protestanti sono sistemi razionali costruiti attorno a fatti soggettivi (teologie più o meno tinte di psicologismo e di storicismo), o attorno alla proposizione " Dio paria " (teologia dialettica).

(3) Ivi, nota, p. 52.
(4) Ivi, p. 36.
(5) Ivi, p. 35.
(6)Das Wort Goltes und die Theologie, p. 172, Munchen, Chr. Kaiser, 1925.
(7) Ivi, p. 152. V. la concezione della fede nella Dogmatik di Barth, pp. 239-261
Miinchen, Chr. Kaiser, 1932. Noi abbiamo cercato di dare una veduta d'insieme della
teologia dialettica in Reuue des Sciences philosophiques et théologiques, aprile 1930.

Tuttavia, non abbiamo difficoltà a riconoscere un aspetto della verità che Barth esprime molto bene nei volumi già pubblicati della sua Kirchliche Dogmatik: Gesù Cristo è la Parola e la Rivelazione di Dio; la nostra adesione al Cristianesimo è prima di tutto un'unione vivente con la Persona di Cristo. Barth però ha torto quando ne trae la conclusione che i sistemi di idee che esprimono la Rivelazione, per se stessi, non appartengono alla fede (le definizioni dommatiche). Praticamente però egli si lega talmente a questi sistemi, che gli awersari talvolta lo accusano di restaurare l'intellettualismo dei teologi del secolo decimoterzo.

§ 2. - Tesi cattolica: la fede, incontro di Dio con tutto l'uomo. Concezione della fede.

- Siamo d'accordo nel dire che la fede cattolica è l'incontro dell'anima con Dio; che essa giustifica l'uomo e lo giustifica gratuitamente, come dice il Concilio di Trento, nel senso che " la fede è l'inizio della salute dell'uomo, il fondamento, la radice di ogni giustificazione " (8). Prima di avere la fede, non è possibile avere nessuna specie di relazione vivente con Dio, e l'uomo ignorerebbe perfino gli elementi necessari a sapersi per arrivare a Dio; dopo l'atto di fede, ogni cosa è possibile nei rapporti con Dio, il quale comincia la sua opera nell'anima. La conoscenza data dalla fede, cioè la " sapienza " e la " scienza " di cui S. Paolo parla tanto spesso, specialmente nella prima lettera ai Corinti (cc. 1-4) e in quella ai Colossesi, sono " gli ocelli illuminati del cuore ", " l'ammirabile luce " in cui Dio ci ha trasferiti uscendo dalle tenebre della morte, la conoscenza che ci porta al fondo misterioso e allo scopo della nostra esistenza, e che impegna le risorse più nascoste della nostra anima. A questo riguardo, ripetiamo ciò che dicono Kierkegaard e Bardi.

Ber noi cattolici però Dio rivolge la sua Parola attraverso elementi di tutto il nostro essere e di tutto l'essere creato. C'è una preparazione alla fede, cui ci avvia il mondo sensibile indicandoci il Creatore; ci sono le condizioni alla fede: la ragione e la libera volontà; c'è un veicolo della fede: la storia; ci sono le prove: i miracoli, le profezie, la trasformazione delle anime e della società; un contenuto: le verità della Scrittura, trasmesse dalla Tradizione e promulgate dalla Chiesa; un'autorità che dirige e regola la fede: la Chiesa. Per rivolgersi a noi, Dio si serve di tutto quello che abbiamo, di tutto quello che possiamo, di tutto quello che siamo, e si adatta a noi prolungando in qualche modo il mistero dell'Incarnazione. I Cattolici non chiamano l'azione sovrana di Dio nell'anima con il nome di Parola, che i protestanti adoperano e dicono intelligibile; essa è una qualità che trasforma l'anima, la fa diventare figlia di Dio ed è l'inchoatio vitae aeternae su questa terra.

È chiaro die questa concezione della fede è più umana, e che è anche più religiosa, non avendo bisogno di essere sostituita da un succedaneo filosofia) e soggettivo e perché l'uomo, diremo con Piatone, in questo modo, giunge a Dio " con tutta la sua anima ".

(8) Sess. vi, e. 8.

Non è nostro compito provarne il solido fondamento, ma dobbiamo svilupparla alquanto per trarne principi che riguardano l'apologetica.

L'oggetto della fede. - L'oggetto della fede è Dio, che siamo chiamati a vedere faccia a faccia; la fede ha il compito di condurci alla beatitudine, dandocene i principi oscuri. Noi crediamo indubbiamente alla Vergine Maria, all'azione di Dio nel mondo, alla Chiesa, ecc, a ogni specie di verità che si impongono alla fede per il loro rapporto con Dio, che è perciò l'oggetto essenziale della fede. Per il nostro intelletto, l'essere prende la forma del vero, e crediamo alla Parola di Dio perché egli è la verità; perciò, San Tommaso ha definito perfettamente l'oggetto della fede dicendo che è Dio, Verità Prima. La fede porta sulle cose invisibili la prova delle cose che non si vedono, come dice l'Epistola agli Ebrei (11, 1). Se la fede ci portasse su proposizioni dimostrate o fatti direttamente constatati, il divino comando di credere e il merito della fede perderebbero ogni senso, perché si possono comandare solo le azioni libere. Tuttavia, l'oscurità della fede non la rende punto irrazionale, dal momento che anche i misteri più nascosti ci sono parzialmente intelligibili, altrimenti non potremmo nemmeno pensarli e sarebbero estranei alla nostra vita. La rivelazione di questi inconoscibili totalmente estrinseci a noi sarebbe una specie di gioco tirannico di Dio. Anzi, la fede presuppone di essere preceduta e accompagnata da una visione, e San Tommaso dice che crediamo propter evidentiam signorum (9). Su questo, il modo di agire di Gesù e degli Apostoli, che parlano sempre come se l'adesione alla fede fosse determinata da argomenti, non lascia nessun dubbio. Agli inviati di Giovanni Battista, Gesù prova la sua missione mostrando come i ciechi vedono, i sordi sentono e come sia compiuta la profezia di Isaia che disse che i poveri sarebbero stati evangelizzati (10); Gesù rimanda i Farisei alle sue opere, che sono la testimonianza del Padre (Gv., 5, 36 sg.) e a Mosè che ha parlato di Lui (ivi, 45-47); compie miracoli davanti alla folla per giustificare le sue rivendicazioni (il paralitico e la remissione dei peccati); e vuole che si creda alla sua parola perché è verace (ivi, 8, 14). Tutti i discorsi di Pietro e di Paolo riportati dagli Atti adoperano argomenti filosofici e storici per provare la necessità di credere in Gesù. Come si vede, Dio ha voluto adattarsi alla nostra natura integrale, cioè al nostro intelletto discorsivo, alla nostra natura sensibile e sociale. L'apologetica sarà quindi in parte empirica (constatazioni personali, fatti storici), in parte deduttiva, e in parte fondata sul fatto della Chiesa.

L'atto di fede. - Per noi, l'atto di fede è la questione più importante, perché dalla sua natura dipendono la natura, la divisione e i metodi dell'apologetica. San Tommaso, prendendone la definizione da S. Agostino (De praede-stinalione Sanclorum, II), insegna che l'atto di fede (cum assensu cogitare) racchiude due elementi: la ricerca discorsiva comune all'opinione e al dubbio, e la certezza, propria dell'intuizione (intelligentia) e della scienza. Da una parte, vi sono conoscenze e lo sforzo dell'intelletto per organizzarle e penetrare oltre di esse; dall'altra, la volontà assicura l'unità e l'assenso che l'intelletto da sé non è in grado di procurare (11).

(9) 2a 2ae, q. i, art. 4, ad 2.
(10) Mt. 11, 2 ss. e testi paralleli di Mc. e Lc.
(11) 1a 2ae, q. 2. art. 1.

Compito dell'intelligenza. - La pìslis, fides, per la stessa etimologia, include certamente prima di tutto la fedeltà. Nella Bibbia, queste parole e i vocaboli ebraici che i Settanta traducono con pistis, pistéuo, in primo luogo significano la fedeltà di Dio alle sue promesse, la veracità della sua parola, la fedeltà dell'uomo a custodire la parola di Dio, e quindi, la sommissione del suo intelletto, la tenacia del suo assenso. È vero che pistis, pisléuo, hanno senso complesso e risonanze molteplici, come del resto tutte le parole vive; e se alle volte le armonie sembrano coprire il suono fondamentale, è anche vero che il suono fondamentale è proprio il senso intellettuale di assenso. Gesù a Nicodemo confida che Egli dice ciò che sa e testimonia ciò che ha veduto, e vuole che si creda non solo alle epìgeia, ma anche alle epourdnia (Gv., 3, 10-12) che sono evidentemente le verità riguardanti il mondo terrestre e il mondo celeste. La parola della fede che noi predichiamo (Rom., 10, 8) non è altro che il contenuto di una predicazione. II posto eminente che S. Paolo assegna alla gnósis, l'importanza delle paradóseis, che egli ricorda prima di imporre alla fede verità come l'Eucarestia e la resurrezione dei morti (1 Con, cc. 11 e 15) provano che l'Apostolo proponeva ai suoi ascoltatori una catechesi già fissata dalla Chiesa, alla quale si riferivano i discorsi degli apostoli e dei didascali. La celebre definizione della Lettera agli Ebrei (11, 1) enuncia l'elemento intellettuale della fede (la prova delle cose che non si vedono), dopo averne messo in luce l'elemento volontario (elpizoménon upó-stasis).

La fede è atto libero. - L'adesione alle verità rivelate è realmente un atto di libera volontà, perché il volere interviene certamente in ogni determinazione dell'intelletto, dal momento che pensare significa agire e agire è volere. Per formulare il minimo giudizio, è necessario che io voglia unire soggetto e predicato. Come dicevano gli scolastici, il giudizio è un atto specifico dell'intelletto e un atto elicito della volontà. Però, nell'atto di fede, la volontà non ha soltanto questo compito universale, ma il compito specialissimo di supplire all'inevidenza delle verità della fede. I rimproveri che Gesù rivolge a Nicodemo e ai Farisei, le minacce a Betsaida e a Corozain, il suo pianto su Gerusalemme, hanno senso solo dal fatto che questi individui e queste città infedeli potevano, dovevano e non volevano credere. Del resto, l'esperienza attesta abbastanza che l'atto di fede è libero, senza che questo significhi che il volere si decida a credere spinto da una mozione arbitraria, priva di valide ragioni. Molti scrittori ostili al cristianesimo pretendono che l'atto di fede sia un'intrusione disonesta del desiderio che finge di riconoscere come vero ciò che l'intelletto non ha motivi di ammettere come vero. L'accusa forse non è ingiusta se mossa ad alcune scuole protestanti, ma è una menzogna se lanciata contro il cattolicesimo. Il volere non ha il compito di affermare ciò che sappiamo falso o improbabile, ma: 1. di escludere i motivi di dubbio sempre facili a trovarsi anche quando siamo perfettamente certi; 2. di far considerare i motivi che abbiamo per assentire a una verità; 3. di metterci nelle disposizioni morali necessarie a capire e interpretare giustamente le verità che Dio ha rivelato.

La fede è opera della grazia. - Crediamo perché lo vogliamo. Credere è un'opzione e un'opzione meritoria. Con questo, il Nuovo Testamento insegna pure che la fede non è assolutamente il frutto d'un'iniziativa umana: "Nessuno può venire a me, dice Gesù, se non lo attira il Padre " (Gv., 6, 44). È anche noto come S. Paolo insista sul fatto che l'uomo non può gloriarsi di nulla, né cominciare alcunché riguardo alla sua salvezza se non è prevenuto da Dio. Come si possono accordare l'attività e la libertà dell'operazione umana con l'iniziativa assoluta di Dio e con il suo dono assolutamente gratuito, è un mistero, ma non una contraddizione. Alcuni protestanti, per salvare la pienezza dell'azione di Dio, negano totalmente l'attività e la libertà della fede dell'uomo, e quindi, negano formalmente le asserzioni di Gesù Cristo e l'insegnamento dato dalla Chiesa per quindici secoli. L'attività di Dio non annulla l'attività e la libertà umana; Dio anzi ci da l'agire liberamente.

Armonia dei tre fattori dell'atto di fede. - Come si possono spiegare le parole di Gesù: " Beati coloro che credono senza aver veduto " (Gv., 20, 29) se la fede è l'opera dello spirito umano che si risolve seguendo motivi ragionevoli? Prima di tutto, la parola di Gesù non oppone affatto il rischio assoluto, la Wagnis senza luce dei protestanti, alla fede cattolica fondata su prove; ma la visione materiale e grossolana alla fede che si affida alla testimonianza di Dio. Possiamo affidarci a Gesù sedotti dai suoi prodigi; ma piegarsi cosi davanti al Taumaturgo non significa esattamente credere di cuore a Lui, abbandonarsi alla sua guida, entrare pienamente e gioiosamente nel suo moto e nel suo pensiero. Conversioni siffatte non resisteranno alla prova; per questo, Gesù biasima la fede die poggia solo su questo fondamento. " Se non vedete miracoli e portenti, non credete " (Gv., 4, 48). In realtà, questo significa accettare soltanto l'esterno della sua parola e ammetterla per un motivo diverso dal beneficio che contiene; significa seguire Gesù come schiavi o cortigiani, ma non come figli; significa obbedire a Lui per timore o interesse, non per amore. È anche scritto : " Beati coloro che credono senza aver veduto ".

" Non i loro occhi, ma il lume spirituale della parola induce costoro a credere. Udendo Gesù esporre i suoi "misteri", sentirono il loro cuore illuminato e infiammato; per essere conquistati da Lui, non gli chiesero un atto di forza, ma percepirono lo splendore irresistibile della verità. È possibile non essere con Lui con tutto il cuore? Nel loro intimo sono in comunione con il suo pensiero e la sua volontà. Ad essi non occorre nessuna prova esterna, perché hanno percepito lo splendore del sole che ha brillato, e per scoprirlo non hanno bisogno di lampada. La Parola di Gesù non sa che farsene di una testimonianza forzosa, perché è testimone a se stessa" (12).

Perciò, il merito della fede non è legato alla sommissione imposta dalla violenza dei prodigi, ma all'amore per la verità. I concetti giovannei di fós e di aléteia come pure la gnósis e la sofia di S. Paolo, indicano che la fede entra attraverso la ragione illuminandola. San Tommaso, applicando la teoria della virtù e della passione, ci da la soluzione psicologica del problema, quando dice che un motivo razionale diminuisce il merito se eccita o determina a credere una volontà disposta solo mediocremente; ma se la volontà ama la Verità Prima e vi si attacca, la ricerca dei motivi razionali, è molto lungi dal diminuire il merito, che anzi accresce (13). Basta riflettere un po' su noi stessi, per vedere subito quanto è giusta questa dottrina. I motivi addotti per fondare l'autenticità e l'autorità della Rivelazione non possono dimostrare dei dommi, che conservano sempre il loro carattere misterioso, poiché non si crede perché si capisce, ma perché lo ha detto Dio.

(12) O. LEMARié, Éludes de psychologze religieuse, pp. 133-134.
(13)2a 2ae, q. 2, art. io, con la risposta ad 2.
Le dimostrazioni che si danno nei preamboli della fede hanno precisamente il risultato di chiarire l'autorità di Dio rivelante, il fatto della rivelazione e l'obbligo di credere; e siccome non diminuiscono la carità, non diminuiscono neppure il merito, che anzi accrescono in proporzione della carità che li ha cercati e compresi.

CAPITOLO III - OGGETTO DELL'APOLOGETICA

Solo la Chiesa Cattolica ha un'apologetica definita. - Abbiamo veduto che, tra i due gruppi di cristiani che costituiscono la civiltà occidentale, solo il cattolicesimo ha un'apologetica, di cui sono prive le Chiese orientali, immobili da secoli, e, a fortiori, le antiche chiese nestoriane e monofisite. È vero che la Chiesa russa ha subito l'influsso dell'occidente e che nelle varie epoche i suoi teologi riprodussero gli schemi e i metodi della scolastica latina o dei teologi protestanti tedeschi, ma non ci fu apologià scientifica. Nella Theologia Dogmatica chmtìanorum orientalium del P. M. Jugie (1), non si trova esposizione della verità del cristianesimo. Il P. Palmieri cita rome apologisti Glagolev, Gusev, Golubinsky e dice che uno di essi ha fatto entrare molta filosofia nei suoi libri (2). È poco.

Il giudaismo annovera, eruditi sapienti che sarebbero stati in grado di stabilire storicamente la verità della rivelazione mosaica, ma costoro troppo spesso sono trascinati da una critica radicale quanto quella dei protestanti liberali. La loro eventuale apologetica coinciderebbe con gli inizi della nostra, ma sarebbe monca, perché il giudaismo, latore delle promesse di Dio. ha l'obbligo di esaminare se le promesse non siano compiute, e le favole sciocche del Talmud riguardo a Gesù e alle origini cristiane non meritano che la storia le prenda in considerazione (3). Le religioni non cristiane, dal punto di vista scientifico, sono molto più in basso della Chiesa russa. Da quando sono scomparsi i suoi filosofi e i suoi mistici medioevali, l'Islam ha cessato di pensare, e potremmo chiederci se sia capace di assimilare il pensiero occidentale senza perire (4). Delle religioni asiatiche perfino i loro fedeli ignorano quasi completamente le origini e i testi, ed è molto significativo che ci siano voluti gli eruditi europei a rivelare l'Asia a se stessa.

Solo il cattolicesimo ebbe sempre e ha tuttora una dimostrazione della propria verità. Non c'è dubbio che le trasformazioni della filosofia, le scoperte scientifiche, gli attacchi furibondi degli increduli non hanno sempre provocato immediate messe a punto e risposte adeguate, e che, tra l'evoluzione del pensiero profano e la difesa cristiana, vi furono disparità. La " crisi della coscienza europea " tra il 1680 e il 1715 (5) trovò il cattolicesimo francese apparentemente disarmato. È vero che la dottrina fu sempre solidissima, ebbe sempre scrittori che la difendevano con argomenti perfettamente validi, ma non erano uomini di primo piano, non sempre sapevano sceverare le verità miste agli errori, né mettersi dal punto di vista degli avversari.

(1) 5 voi., Parigi, Letouzey et Ané.
(2) LA chiesa russa, le sue odierne condizioni e il suo riformismo dottrinale, pp. 638-639, Libreria Fiorentina, Firenze 1908.
(3) L. de Grandmaison, j/csus-C'hrìst, t. I, pp. g-11.
(4) Questo quanto scrisse il Vincent nella Revue des Sciences religieuses, luglio 1935, p. 440, riguardo al libro rii H. A. R. Gibb, Whilher Isiam? (Londra, Gollanwicz. 1932).
(5) Paolo Hazard. La crise de la conscience européenne, 1680-1715, 3 voli.. Parisi 1935, trad. ital. presso Einaudi, Torino.

Alla fine del secolo XIX, gli storici e i pensatori nostri erano poco informati della produzione della critica protestante e della filosofia incredula; facevano troppo azione difensiva e non abbastanza azione costruttiva. Tuttavia, il cattolicesimo assorbì sempre e facilmente anche i peggiori veleni, perché preparò sempre gli anticorpi che arrestano l'azione tossica. A un periodo di sonnolenza segue una trionfante epoca scientifica, e la storia dell'apologetica cattolica è già per se stessa un'apologetica.

Parlando della fede, abbiamo già indicato l'oggetto e la divisione dell'apologetica. L'oggetto è complesso e la divisione ha molte parti. È possibile riconoscere nel Nuovo Testamento tutte le parti della nostra apologetica, ma si possono distinguere esplicitamente solo secondo le esigenze delle situazioni storiche. Seguendo rapidamente la Chiesa nei secoli, vedremo costituirsi le varie parti della nostra scienza.

Primo compito dell'apologetica: la catechesi. - La fede ha motivi razionali per dare il suo assenso incondizionato alla rivelazione; perciò, bisogna provare prima di tutto die Dio ha parlato, verità che è l'oggetto essenziale dell'apologetica. Dare questa prova è compito della storia. Gesù proponeva appunto questi fatti e argomenti, ed Egli stesso compiva la storia sacra che oggi meditiamo, e i cuori che non si chiudevano trovavano la prova decisiva nel vederlo, nel sentirlo, nel comprendere il suo insegnamento e la sua testimonianza. A chi era mal disposto Gesù ricordava espressamente i suoi insegnamenti passati, le sue opere, la testimonianza del Padre, e tutto lo sviluppo dell'Antico Testamento, da Abramo fino a Mosè. Gli Apostoli seguirono la stessa via e aggiunsero il racconto della Passione e Resurrezione. I discorsi di Pietro, di Stefano, di Paolo fanno vedere la missione di Gesù Cristo annunciata e preparata dai profeti, autenticata dalla sua santità e dai suoi miracoli, compiuta sul Calvario, ratificata da Dio il giorno della Resurrezione. Fin qui, l'apologetica è una sequela di racconti storici, proposti da testimoni degni di fede, e ancora oggi è tale alla scuola di catechismo. È l'essenziale e sufficiente in linea di diritto.

Secondo compito: giustificare i testimoni. - Però, anche le affermazioni dei testi, che non sono abbastanza noti e specialmente quando sono morti da molto tempo, hanno bisogno di giustificazione. Le obiezioni dei Giudei e i dubbi dei pagani obbligavano i cristiani a rendere sicure le testimonianze apostoliche. Il paganesimo, prima di morire, fece uno sforzo supremo per compromettere per sempre la religione di Gesù, ma l'assalto di Celso fu vinto. Ori-gene inaugurò i lavori di storia e di critica filologica tra i cristiani. Eusebio di Cesarea, nonostante quanto fu detto delle sue debolezze, è un erudito coscienzioso, che con la Storia Ecclesiastica e la Dimostrazione evangelica introdusse nell'apologetica la storia fatta sui documenti e la critica.

Terzo compito: introdurre la Rivelazione nel nostro pensiero razionale. - L'apologià non si ridusse mai ai racconti storici, sia pure accompagnati dalle prove della validità delle testimonianze. Dìo parla per essere compreso, e per riuscire a comprenderlo, dobbiamo inserire la Rivelazione nel nostro pensiero razionale e nella nostra cultura. Gli Apostoli, ripetendo compendiosamente la storia della Redenzione, con ogni sorta di allusioni la collocavano tuttavia nel mondo intelligibile familiare ai loro ascoltatori. Ma già nel secondo secolo si fa sentire il bisogno d'interpretare il cristianesimo nei concetti dell'ellenismo, né i cristiani vi si sottraggono: Giustino, Teofilo d'Antiochia, Atenagora e molti altri fondano l'apologià filosofica, la quale prova che Dio esiste, che è infinitamente buono, può rivelarsi, la sua Rivelazione sarà la nostra salute, e noi abbiamo il dovere di ascoltarla e di crederla.

In questo modo, nei primi quattro secoli, si formò un'apologetica che sostanzialmente è la nostra, fatta di storia, di critica storica, di argomenti razionali che giustificano il fatto della Rivelazione e la storia biblica. Saremmo tentati di credere che il Medioevo abbia conservato soltanto gli argomenti razionali, usandoli contro gli attacchi degli Ebrei e degli Arabi. In quel tempo, l'umanità era portata a trattare tutte le questioni dal punto di vista della ragione dimostrativa. Soprattutto i fatti della storia di Gesù apparivano tanto chiari, che non si credeva fosse necessario dar loro un fondamento, e tutti ritenevano la testimonianza della Chiesa, rafforzata da santi a tutti noti, come irrefragabile. L'apologià storica era come in letargo, però ne rimase l'idea, e Dante ce ne ha dato un riassunto ancora esatto anche per noi. Le sue risposte alle domande sui motivi della sua fede potrebbero servire ottimamente come schema anche alla nostra apologetica (6).

Quarto compito: la Chiesa; la continuità della sua dottrina. - Ma il Grande Scisma e i disordini del clero, giunti al colmo nel secolo xv scuotono la fede nella testimonianza della Chiesa, che in seguito i Protestanti attaccano furibondi. Di qui, la necessità di aggiungere una quarta parte all'apologetica, onde provare che la Chiesa fu certamente istituita da Gesù Cristo, che le affidò la sua autorità e che non l'abbandonerà mai. La prova è dedotta dai Libri Santi, che i protestanti accettavano, ma deve anche poggiare sui fatti. Contro i Centuriatori di Magdeburgo, il Baronio e altri eruditi dimostrano che la Chiesa dei loro tempi è la continuazione autentica di quella degli Apostoli, e non ha mai cessato di predicare la loro fede né di comandare la loro morale. Ormai, l'apologetica comprende anche la storia della Chiesa, delle sue dottrine e dei suoi santi.

Quinto compito: la preparazione psicologica dell'apologetica. - Anche se l'edificio è completo e comprende la storia, la critica, gli argomenti metafisici, il dovere morale, di credere, l'autorità della Chiesa, molti non vi entrano, perché mettono in dubbio i principi su cui poggiano le basi dell'apologetica. I " libertini " del secolo XVII, precursori dei k filosofi " del secolo XVIII, non dubitavano soltanto dell'esistenza di Dio e della sua provvidenza in favore del mondo, della possibilità della Rivelazione, ma dubitavano anche dei principi che rendono solide queste verità, che anzi deridevano e si rifiutavano perfino di pensarvi. Per convertirli, bisogna cominciare a deciderli a porre la questione dell'anima e del suo destino. Gli argomenti del dovere morale, del rischio di dannarsi per essi sono senza effetto, perché non li ascoltano, e saranno condotti a darvi ascolto soltanto da una preparazione psicologica.

(6) Par. xxiv, 88-114..

Pascal, a quelli che si dicono indifferenti, ha provato che la loro degradazione e la loro follia si spiega solo col peccato originale, e molti testi dei suoi Pensieri descrivono lo stato d'animo degli empi, in modo da condurli a Dio senza ricorrere alla Rivelazione. Però, si tratta di testi sparsi. Maurizio Blondel ha costituito la preapologetica necessaria ai nostri tempi: chi si dice indifferente, non lo è; vorrebbe credersi tale, ma non è sincero. L'uomo non è mai soddisfatto delle sue azioni e dei loro effetti, e neppure degli scopi che vede espressamente; senza saperlo e suo malgrado, egli mira oltre (7). Allo stesso modo, il pensiero umano è sempre oscillante tra la ricerca dell'individuale, la conquista del concreto intuitivo e la ricerca dell'universale, la speculazione astratta; ma al pensiero non bastano né l'uno né l'altro, perché in realtà tende a una convergenza che è solo all'infinito e che avanza verso quest'infinito solo con una serie di opzioni che impegnano la sua responsabilità totale e mettono in gioco il suo destino (8). Il filosofo non prova certamente l'esistenza del soprannaturale, ma accerta che né l'azione né il pensiero terminano ai loro oggetti apparenti. Resta un vuoto, e l'uomo deve informarsi se Dio. rivelandosi, non lo colmi.

Sesto compito: come ridare ai nostri contemporanei un'inquietudine religiosa? - Davanti all'antico monumento apologetico, è dunque stato edificato un atrio che chiamiamo preapologetica, che era necessario costruire. Però, l'evoluzione della società del secolo XX ha dimostrato che l'atrio non basta. La dialettica pascaliana e blondeliana si appiglia al dinamismo del pensiero e all'inquietudine dell'azione per far intravedere il termine lontano cui tende necessariamente e oscuramente, e riesce solo a patto che l'uomo si renda conto del sordo lavoro che si svolge in lui, e s'impegni volontariamente verso l'Ignoto al quale aspira la sua natura. Ma è un fatto che molti dichiarano di essere soddisfatti nella loro indifferenza e di non provare nessun senso d'inquietudine.

Filosofi, scienziati, politici, letterati propongono una spiritualità fatta sulla misura dell'uomo e pretendono che gli basti.

Dopo aver condotto un'inchiesta sulle cause dell'incredulità, il P. Congar pubblicò i risultati su Vie intellectuelle (Luglio 1935) in un mirabile articolo che ogni cristiano dovrebbe leggere, dove dice che la causa più universale e anche più profonda dell'incredulità non è che un ideale, una morale, una cultura di cui vivono i non cristiani, ma presi, almeno in parte, dal cristianesimo e laicizzati. Gli increduli dicono di non aver bisogno di altro alimentò é negano che vi sia in loro la minima aspirazione verso qualcosa di là del mondo. Siccome hanno distrutto in se stessi l'aspirazione al Valore assoluto, bisogna far vedere loro in che modo e perché la soppressero e che tale soppressione è una spaventosa perdita. Siamo di fronte a un campo nuovo da esplorare, a una psicologia, a una fenomenologia, a una logica dei processi con cui l'uomo si allontana da Dio e riesce a convincersi che Dio non c'è. Troviamo indicazioni suggestive e profonde nel bel libro di Renato Le Senne: Obstacle et Valeur.

(7) L'Action, essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique, Parigi, Alcan
1893; trad. italiana presso Vallecchi, Firenze 1923.
(8) M. Blonpel, Im pensée. I. La genèse de la pensée et les palxcrs de son ascension spontanee. II. Les mponsabiliìis de la pensée et la possibilité de son acbivemenl, Paris 1934-1935.

La vista del mistero suscita nell'uomo una vile paura. " Per tenersi lontani da questo terribile faccia a faccia, la maggior parte degli uomini cede alla tentazione delle dialettiche del livellamento, che arrestano la vista per un decoro calato tra noi e l'esperienza, che per il senso comune sono gli affari e il guadagno, per lo studioso le sue teorie, per il cittadino la professione o lo Stato, per lo storico la successione spettacolare degli avvenimenti e delle dottrine, che proteggono contro quest'inquietudine, che è la fonte stessa della filosofia. Ma a mano a mano che l'invade l'ottimismo ufficiale, essa diventa anemica e muore; e mentre la verità si allontana perché non vi ci si pensa, l'uomo perde insensibilmente il sentimento della propria esistenza, se essa consiste nell'impegnarsi in ciò che si fa e in ciò che si dice con tutte le proprie aspirazioni, nel gettare nella partita, più che la testa, la propria anima " (9). L'uomo si separa da Dio, fonte della sua esistenza, tagliando i legami e sostituendo a Dio un simulacro intellettuale. Questa caduta è espressa da " un'esplosione di dialettiche ". La coscienza si naturalizza e si degrada con mezzi intellettuali che l'abbassano sempre più. " La separazione è relativa per i suoi gradi; assoluta per il suo senso " (10). L'uomo si chiude e si cava volontariamente e intelligentemente gli occhi per non vedere Dio. D'ora in poi, la preapologetica dovrà essere preceduta dall'analisi psicologica e logica di quest'oscuramento dell'anima e di questa rovina.

È vero che gli indifferenti rifiuteranno di leggere queste descrizioni o di ascoltarle; quindi, dovremo ricorrere a sapienti industrie per condurli a comprendere quello che fanno. Per questo, non bastano né la teologia, né la filosofia, né alcuna scienza, ma saranno necessari l'esempio, la bontà avvolgente, la simpatia che comprende tutto, tutto scusa, tutto crede e tutta spera, che preparerà gli indifferenti ad accorgersi che precipitano per il pendio della morte accecandosi da se stessi. Cosi scriveva Vincenzo de' Paoli a uno dei suoi Signori: " Non crediamo a un uomo perché sa molto, ma perché lo stimiamo buono e lo amiamo " (11).